Nous vivons dans un monde d’irréalité et de rêves. Abandonner notre position imaginaire au centre, y renoncer, non seulement intellectuellement mais dans la partie imaginative de notre âme, cela signifie s’éveiller à ce qui est réel et éternel, voir la vraie lumière et entendre le vrai silence.

—Simone Weil, En attendant Dieu .

Introduction

En 1987, quelques années seulement avant que leur plus grand tube, Losing My Religion , ne soit en tête des charts, le groupe de rock alternatif R.E.M. proposait un autre hit tout aussi accrocheur : “It’s the End of the World as We Know It,” a proclamé le chanteur Michael Stipe, ajoutant:” Et je me sens bien! Cela pourrait très bien être réduit à une pensée éphémère, un sentiment éclair dans la casserole, sauf pour le fait que des décennies plus tard, le « sentiment » a gagné en popularité dans le monde entier, et peut-être pour une bonne raison. Certes, la fin du monde n’est pas une idée nouvelle si l’on regarde les archives historiques, en particulier en ce qui concerne l’apocalypticisme religieux ; la fin du monde a toujours été imminente, juste au coin de la rue pour certains groupes de croyants religieux. Mais il y a quelque chose de fondamentalement différent dans la discussion sur la « fin du monde » qui se déroule actuellement, qui porte moins sur l’apocalypticisme religieux que sur l’abondance de données scientifiques. Par exemple, il existe désormais de nombreuses preuves d’un changement climatique irréversible,Scientific American au début de 2021 pour déclarer qu’il n’utiliserait plus le terme plus discret de « changement climatique » mais n’utiliserait désormais que le terme plus précis « urgence climatique » dans sa couverture de la crise en développement : « L’urgence climatique est arrivée , et s’accélère plus rapidement que la plupart des scientifiques ne l’avaient prévu. . les effets néfastes du changement climatique sont beaucoup plus graves que prévu et menacent désormais à la fois la biosphère et l’humanité » (Ripple et al., 2021 ).

En effet, les «effets néfastes» comprennent l’augmentation des températures mondiales et du niveau de la mer, les phénomènes météorologiques extrêmes tels que les incendies de forêt, la sécheresse et l’activité des ouragans devenant plus fréquents. Combinée à un autre effet néfaste, la perte dramatique de biodiversité qui menace encore aujourd’hui l’approvisionnement mondial en nourriture et en eau, il est clair que nous sommes confrontés à une urgence climatique. La perte de biodiversité, cependant, ne découle pas entièrement ni même principalement des effets du changement climatique, mais est à bien des égards le résultat des actions humaines. En fait, les données révèlent que c’est l’activité anthropique plus que toute autre chose qui a déclenché la crise d’extinction actuelle, impactant à la fois la faune et la flore, y compris les populations de vertébrés, et conduisant les scientifiques à la conclusion extraordinaire que ce à quoi nous assistons n’est rien de moins que ” annihilation biologique via la sixième extinction de masse en cours » (Ceballos et al., 2017 ). Il ne faut pas s’étonner que les “moteurs ultimes” de la destruction biotique, selon l’étude historique publiée dans la célèbre revue Proceedings of the National Academy of Sciences, sont « la surpopulation humaine et la croissance démographique continue, et la surconsommation, en particulier par les riches » (Ceballos et al., 2017 ).

La fin d’un monde

Il est important d’être clair que ce dont nous parlons n’est pas la fin du monde , dans l’esprit de l’apocalypticisme religieux ou de l’eschatologie millénariste, mais plutôt la possibilité très réelle , basée sur les preuves scientifiques actuelles, que nous commencions à voir le fin d’un monde, le monde tel que nous l’avons connu, si nous le mettons dans les mots de R.E.M. Au cours des 12 000 dernières années, le climat global de la terre est resté relativement stable par rapport aux périodes géologiques précédentes, permettant le développement, l’expansion et éventuellement l’épanouissement de la civilisation humaine. Connue sous le nom de période géologique de l’Holocène, cette période a suivi directement l’époque du Pléistocène, connue plus communément sous le nom de période glaciaire, lorsque les conditions climatiques étaient souvent beaucoup plus froides, plus sèches et, en général, plus imprévisibles. Mais à mesure que les calottes glaciaires se retiraient, les humains chasseurs-cueilleurs pouvaient commencer à cultiver la terre en masse, ce qui a donné lieu à une «révolution agricole» avec une production alimentaire plus stable et, à son tour, des sociétés humaines plus stables.

Des indices du virage révolutionnaire vers l’agriculture, et comment cela a ouvert la voie aux humains pour avoir plus de contrôle sur le monde naturel, peuvent être trouvés dans le livre de la Genèse. D’une part, Adam et Eve sont expulsés du jardin d’Eden pour leurs actions pécheresses, mais d’autre part, ils vont dans le monde et font leur propre “jardin”, avec des instructions explicites pour “labourer le sol”. » et « mangez les plantes des champs » (Genèse 3 : 18, 23). Au moment où le livre de la Genèse a été écrit, les humains étaient bien avancés dans le travail des champs et des jardins, ce qui était un accomplissement du mandat biblique d’« avoir la domination ». Mais ce ne serait qu’une partie de l’accomplissement du mandat jusqu’à ce que, en plus d’avoir la domination sur la flore, les humains aient également trouvé des moyens de régner sur la faune, « d’avoir la domination sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur le bétail, et sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre » (Genèse 1:26 RSV). Pour dire l’évidence, avoir la domination “sur toute la terre” est un défi de taille pour n’importe quelle espèce, même pour Homo sapiens, pas que cela nous empêche d’essayer. Les êtres humains, après tout, sont “spéciaux” dans l’ordre créé, si nous prenons littéralement le récit de la Genèse, séparés et élevés au-dessus de tout autre être vivant. La révolution agricole a déclenché une chaîne d’événements qui, des millénaires plus tard, ont abouti à la vision religieuse de l’exceptionnalisme humain, ou à la « croyance en la spécificité humaine » (Harari, 2017 , p. 78). Malgré les actions pécheresses de nos premiers ancêtres, nous sommes, selon la Genèse, une création unique, la définition et le couronnement de Dieu.

Certes, nous avons fait des choses très exceptionnelles au cours de l’histoire de l’humanité, par exemple, l’abandon des chasseurs-cueilleurs pour l’agriculture ; la révolution industrielle qui a transformé les moyens de production, de communication et de transport ; la révolution actuelle de la technologie numérique, avec le développement fulgurant et l’avancée rapide de l’intelligence artificielle et de l’apprentissage automatique ; et l’émergence du domaine de l’astrobiologie, se concentrant sur les origines et finalement l’avenir de la vie dans l’univers. Au moment où j’écris cet articlePersévérance a déjà collecté des échantillons de roche et de sol sur Mars, à la recherche de signes de vie microbienne ancienne dans le cratère de Jezero. Tout cela est assez extraordinaire quand on s’arrête pour considérer que cela a été accompli dans un laps de temps relativement court, un clin d’œil, d’un point de vue géologique. Mais les progrès remarquables des humains dans la domination « sur toute la terre » comportent un élément de risque, que les auteurs de la Genèse auraient rétrospectivement rendu beaucoup plus explicite à la mythologie grecque. Par exemple, dans notre quête incessante pour apprivoiser la nature, parfois pour de bonnes raisons, d’autres fois simplement parce que nous pouvons, dans notre quête pour aller dans des endroits du système solaire et au-delà, où les êtres humains ne sont jamais allés auparavant, nous oublions parfois que pour toutes nos superbes réalisations technologiques, nous sommes toujours très motivés par les forces les plus primitives de notre câblage biologique. Tout cela a incité le biologiste Wilson (2012 ) d’émettre une mise en garde, sinon un avertissement, dans son livre important, The Social Conquest of Earth : « Nous avons créé une civilisation Star Wars, avec des émotions de l’âge de pierre, des institutions médiévales et une technologie divine. . nous sommes terriblement confus par le fait de notre existence, et un danger pour nous-mêmes et pour le reste de la vie » (p. 7).

Il est en effet quelque peu contradictoire que, malgré toutes nos avancées technologiques en tant qu’espèce, nous nous trouvions maintenant dans un moment de risque et de vulnérabilité accrus et que nous en arrivions à la réalisation que les êtres humains ne sont après tout pas exempts des forces évolutives de la nature. . Si nous avions besoin de preuves que nous aussi, nous sommes une autre forme de vie biologique, soumise au processus évolutif, l’émergence de COVID-19 est un rappel brutal. Nous sommes une autre forme de vie, beaucoup plus interconnectée et interdépendante de toutes les autres formes de vie, végétales et animales, que nous ne le pensons parfois, même si certains référentiels religieux et théologiques nous incitent à penser autrement. Dans notre quête incessante d’avoir la domination sur toute la terre, rien de moins qu’un mandat divin selon la Genèse, nous nous considérons comme plus indépendante et séparée des autres formes de vie, plus distincte et exceptionnelle. Mais les conséquences de pousser à l’extrême “dominer” ne deviennent que trop apparentes, alors que l’anéantissement biologique via l’activité humaine, qui a déclenché un événement d’extinction majeur, apparaît pleinement.

Les humains, dans le laps de temps relativement bref où nous avons parcouru la terre, sont devenus une formidable force évolutive avec laquelle il faut compter, de sorte que notre impact mondial est « déjà comparable à celui des périodes glaciaires et des mouvements tectoniques » (Harari, 2017 , p. 73). Notre impact sur la planète ne peut donc pas être surestimé, car il a inauguré rien de moins qu’une nouvelle époque du temps : l’Anthropocène. C’est une époque caractérisée, avant tout, par le progrès rapide et l’épanouissement de la civilisation humaine à travers le monde. Mais dans notre quête effrénée de domination sur toute la terre, nous n’avons pas été suffisamment conscients des conséquences de nos actions collectives, de la façon dont la crise d’extinction et le déclin brutal des espèces, en particulier la perte d’autres mammifères, ont été largement de notre propre fabrication. En fait, on dit maintenant que l’évolution ne peut pas nous suivre :

Les humains provoqueront l’extinction de tant d’espèces de mammifères au cours des 50 prochaines années que la diversité évolutive de la planète ne se rétablira pas avant 3 à 5 millions d’années, a découvert une équipe de chercheurs. La Terre entre peut-être dans sa sixième extinction massive : une ère au cours de laquelle les environnements de la planète changent tellement que la plupart des espèces animales et végétales disparaissent. L’Union internationale pour la conservation de la nature prédit que 99,9 % des espèces en danger critique d’extinction et 67 % des espèces en voie de disparition seront perdues au cours des 100 prochaines années. Les cinq autres fois où une extinction massive s’est produite au cours des 450 derniers millions d’années, les catastrophes naturelles étaient à blâmer. Mais maintenant, l’activité humaine tue des espèces de mammifères… Des scientifiques de l’Université d’Aarhus au Danemark ont ​​calculé à quelle vitesse les extinctions se produisent, et combien de temps il faudrait à l’évolution pour ramener la Terre au niveau de biodiversité qu’elle a actuellement. Les scientifiques ont conclu que dans le meilleur des cas, la nature aura besoin de 3 à 5 millions d’années pour revenir au niveau de biodiversité que nous avons sur Terre aujourd’hui. Revenir à l’état dans lequel se trouvait le règne animal de la Terre avant l’évolution de l’homme moderne prendrait 5 à 7 millions d’années. (Koteki, 2018 )

Selon toute vraisemblance, la terre finira par se remettre d’une autre extinction massive, comme elle l’a fait au moins cinq fois auparavant selon les archives géologiques et fossiles. Il y a plusieurs années, alors que nous étions dans la région des Finger Lakes, dans le nord de l’État de New York, ma conjointe et moi avons visité le Musée de la Terre à Ithaca et son Hall of Mass Extinctions, où nous avons appris qu’aussi grave que l’extinction du Crétacé-Paléogène de 66 millions ans était pour certaines espèces, la vie sur terre a connu bien pire. L’extinction de masse la plus récente, l’événement d’extinction du Crétacé-Paléogène, est célèbre pour avoir anéanti les dinosaures – et 75% de toute la vie – après qu’un astéroïde massif ou une comète soit entré en collision avec la Terre. Mais près de 200 millions d’années plus tôt, l’événement d’extinction du Permien-Trias, autrement connu sous le nom de Grande Mort, a presque mis fin à la vie sur terre. On pense qu’il a été déclenché par l’éruption de super-volcans en Sibérie (la région des pièges sibériens), l’événement permien a anéanti toutes les espèces marines sauf 4%. Et pourtant, presque miraculeusement, la planète a survécu d’une manière ou d’une autre et la vie a finalement récupéré, mais pas pendant des millions d’années.

Que nous soyons en fait en train de vivre la sixième extinction de masse, ou à tout le moins une crise d’extinction importante, nous pouvons être à peu près certains que la planète perdurera, avec ou sans notre aide. Cependant, dans les millions d’années qu’il faudra pour que la biodiversité soit plus complètement restaurée, rien ne garantit que la vie humaine, ainsi que la civilisation humaine, seront toujours là pour la voir. Écrivant dans un article d’opinion dans le New York Times intitulé de manière poignante “La Terre survivra. Nous ne pouvons pas », l’astrophysicien Adam Frank ( 2018 ) a déclaré que « le problème n’est pas de sauver la terre ou la vie au sens large, mais de sauver notre chère civilisation ». Autrement dit, le but n’est pas de sauver la planète, comme l’entendent souvent des gens bien intentionnés ; la planète vivra sous une forme ou sous une autre, avec ou sans nous. Au contraire, la question la plus urgente et la plus immédiate pour nous est l’avenir de la civilisation humaine, qui, plus tôt que nous ne le pensons, pourrait être en jeu de manière précaire. Comme LaMothe ( 2016 ) l’a suggéré, avec des mots tout aussi poignants, « Les êtres humains peuvent être au milieu d’une histoire tragique finale. . Reconnaître que nous sommes au milieu de la sixième extinction concentrera notre attention et nos énergies afin de faire face et de répondre à des circonstances désastreuses et à un avenir incertain » (p. 179).

Civilisation à la croisée des chemins

Cela nous amène à la collapsologie, un domaine de recherche émergent qui se concentre directement sur l’avenir de la civilisation humaine via l’intersectionnalité des crises qui se chevauchent, y compris l’urgence climatique, la vaste perte de biodiversité et d’espèces vivantes, l’élargissement social et la fracture raciale, les progrès rapides de l’intelligence artificielle, les pandémies et la fréquence croissante des catastrophes naturelles. Il est révélateur qu’en France, où la collapsologie s’est imposée avec force, deux personnes interrogées sur trois (65%) pensent qu’il y aura un déclin significatif, voire un effondrement de la civilisation humaine dans les 20 prochaines années, et en Italie, c’est un pourcentage encore plus élevé, avec près de trois Italiens sur quatre (71%) répondant à la question par l’affirmative (McIntyre, 2020). Le pourcentage est moins élevé au Royaume-Uni et aux États-Unis, respectivement 56 % et 52 %, mais indique tout de même un niveau de pessimisme assez important. Lorsque les chiffres sont ajustés en fonction de l’âge, par exemple pour les moins de 35 ans aux États-Unis, près de deux personnes sur trois interrogées (63%) pensent qu’un effondrement de la civilisation se produira dans un avenir pas trop lointain. Qu’il y ait un effondrement civilisationnel ou plutôt un déclin régulier, ce qu’il est important de noter à propos du sondage, c’est “l’humeur” dans laquelle il a puisé en Occident, une humeur pessimiste quant à l’avenir de l’humanité. Cette humeur a été capturée non seulement dans les sondages, mais plus populairement dans le domaine du cinéma et de la télévision contemporains. Il y a une dizaine d’années, beaucoup d’entre nous ont regardé l’intrigante série documentaire Life after People , qui a été l’émission la plus regardée jamais diffusée sur History Channel. C’était extraordinaire de réfléchir, avec une équipe d’experts scientifiques, à ce qui arriverait à la planète si et quand nous serions éteints, ce qui semblait inévitable alors que nous regardions la série. Et quel était le consensus, en termes de ce qu’il adviendrait de la terre quand nous ne serons plus là ? La terre, invoquant à nouveau les paroles de R.E.M., will be fine.

Plus récemment, l’ambiance a été capturée dans le mélodrame dystopique Fear the Walking Dead , qui, si les notes sont une indication, puise dans la même vague de pessimisme, d’anxiété et de peur quant à l’avenir de la civilisation humaine. Et, bien que les cotes d’écoute ne soient plus ce qu’elles étaient lors des premières saisons de la série quand c’était The Walking Dead , il y a toujours un intérêt considérable pour la série. En surface, cela semble plutôt farfelu et fantastique, avec des humains post-apocalypse essayant de manœuvrer vague après vague entre les zombies. Mais si nous examinons de plus près la série, nous commençons à voir que les zombies ne sont guère plus qu’un complot, un spectacle secondaire pour ce que les humains survivants ont le plus besoin de craindre en cas d’effondrement de la civilisation : d’autres humains . En d’autres termes, les zombies sont le cadet des soucis de tout le monde alors que les humains, amis et ennemis, reviennent à une forme plus primitive au milieu de circonstances désastreuses. Bien qu’il y ait encore des aperçus d’amour et de compassion dans les communautés humaines survivantes, encore des aperçus de, en un mot, l’humanité , le spectacle montre clairement que s’il y a un effondrement de la civilisation humaine, tous les paris sont ouverts quant à savoir si la compassion humaine ou plutôt l’incivilité humaine ou pire l’emportera. Comme David Sims ( 2015 ), le critique de télévision perspicace de The Atlantic , l’a noté dans sa critique de l’émission mise à jourFear the Walking Dead :

Les téléspectateurs savent dès le départ que la société va s’effondrer. Mais aussi plombé que cela puisse paraître, le titre de l’émission s’est avéré thématiquement approprié : comme tout grand drame dystopique, il s’agit de la façon dont la peur de la mort et l’inconnu font que les gens se comportent de manière terrible. Tout comme dans The Walking Dead , les zombies envahissants ne sont que des vitrines pour les menaces que les humains se posent les uns aux autres alors que l’état de droit s’effondre.. .. Les méchants de la série ne sont pas les zombies, qui apparaissent rarement, mais les États-Unis militaires, qui envahissent une banlieue de Los Angeles pour mettre en quarantaine les survivants. Les zombies sont, après tout, une menace reconnaissable, mais la peur plonge dans le drame et l’horreur de la trahison par des institutions conçues pour assurer la sécurité des personnes.

Un objectif central des chercheurs français Pablo Servigne et Raphael Stevens ( 2020 ), qui ont introduit le terme de collapsologie, notamment dans leur livre How Everything Can Collapse : A Manual for Our Times , est la question : « Pouvons-nous vivre plus ou moins paisiblement à travers un effondrement « civilisé » » ou « le résultat sera-t-il inévitablement entièrement négatif ? » (page 6). Du point de vue de Fear the Walking Dead , on peut dire que même si le bilan post-effondrement n’est pas entièrement négatif, c’est tout sauf une transition civilisée. Alors que le terme collapsologie rappelle le livre précédent de Jared Diamond ( 2005 ), Collapse, Servigne et Stevens étendent la recherche beaucoup plus loin grâce à une science interdisciplinaire robuste et à des méta-analyses approfondies des crises actuelles . Et quelle est leur conclusion ? “Au cours des dernières décennies, les humains (ou du moins beaucoup d’entre eux, en nombre croissant), sont devenus capables de bouleverser le grand cycle biogéochimique du système terrestre, créant ainsi une nouvelle ère de changements profonds et imprévisibles” (Servigne & Stevens, 2020 , p. 4). Compte tenu de l’ampleur du problème, l’altération fondamentale du cycle biogéochimique de la planète causée par le changement climatique induit par l’homme, nous nous trouvons maintenant au milieu d’une crise sans précédent. S’il est vrai que les humains ont déjà été confrontés à de nombreuses crises, notamment des guerres, des épidémies et des catastrophes naturelles, le problème, du moins pour les humains modernes des 12 000 dernières années, n’a jamais été aussi vaste et mondial, avec toute l’humanité maintenant à risque. Servigne et Stevens ( 2020 ) précisent qu’il ne s’agit pas simplement d’une « catastrophe ponctuelle qu’on peut oublier au bout de quelques mois, comme un tsunami ou un attentat terroriste » (p. 2), comme si elle était reléguée à une seule région ou empire ou population du monde. Au contraire, la crise actuelle est davantage un « processus à grande échelle, irréversible, tout comme la fin du monde, certes, sauf que ce n’est pas la fin » (p. 2).

Comme je l’ai dit plus tôt, cela pourrait très bien être la fin d’ un monde, le monde des conditions climatiques et des cycles biogéochimiques plus stables, qu’il ne faut pas confondre avec la fin du monde, la soi-disant fin des temps rendue célèbre par l’eschatologie millénariste. C’est là que nous devons séparer la science de l’effondrement des prophéties apocalyptiques religieuses de peur que les deux ne se mélangent inutilement et inutilement. La collapsologie se concentre avant tout sur ce qui devient rapidement un changement climatique incontrôlable et une perte incontrôlable de la biodiversité et sur la façon dont les conflits géopolitiques, les inégalités économiques, les troubles sociaux et la discorde raciale aggravent la crise. “La conjonction et la perpétuation des “crises” peuvent-elles réellement entraîner notre civilisation dans un tourbillon inéluctable ?” Servigne et Stevens ( 2020) interroger. « Jusqu’où tout cela peut-il aller ? » (page 6). Selon toutes les indications, nous sommes déjà dans le « tourbillon », il ne reste donc plus qu’à voir jusqu’où il nous mènera. Quelle qu’en soit l’issue, « Une chose est certaine : si nos ‘besoins de base’ sont affectés, il est facile d’imaginer que la situation pourrait devenir incommensurablement catastrophique » (Servigne & Stevens, 2020 , pp. 2-3).

L’idée que nous avons encore le temps de faire marche arrière, que l’ingéniosité humaine trouvera d’une manière ou d’une autre un moyen d’éviter un changement climatique dramatique en même temps que le réchauffement climatique, est maintenant devenue un vœu pieux. L’Accord de Paris sur le climat de 2016 a clairement indiqué que le temps est essentiel pour réduire les émissions de carbone si nous voulons limiter le réchauffement climatique supplémentaire à au moins 2 degrés Celsius. Mais l’accord ne s’est pas arrêté là; il a proposé un défi encore plus audacieux de maintenir un seuil de réchauffement de 1,5 degré si nous espérons éviter un changement climatique catastrophique . Six ans plus tard, sans le développement d’un marché mondial substantiel stratégies d’atténuation, il est maintenant évident que le point de non-retour est déjà passé pour le seuil de 1,5 degré et que dans moins d’une décennie le point de non-retour pour le seuil minimum de 2 degrés passera également (Sorab, 2019 ) .

Avec tout cela à l’esprit, Servigne et al., ( 2021 ), dans leur livre plus récent Another End of the World Is Possible: Living the Collapse (and Not Merely Surviving It), concluent que le moment est venu pour nous de comprendre qu’il est déjà trop tard « pour limiter le réchauffement climatique à ‘moins de 2 degrés Celsius’, et que les conséquences sont et seront catastrophiques » (p. 22). Cela ne veut pas dire que des progrès n’ont pas été réalisés conformément à l’Accord de Paris sur le climat, car de plus en plus de grandes entreprises, d’institutions financières, de villes et même de pays à travers le monde voient le besoin urgent d’une action climatique accrue et de stratégies d’atténuation. Même s’il est trop tard pour limiter le réchauffement climatique à pas plus de 2 degrés Celsius, il reste encore beaucoup de travail à faire pour s’assurer que les niveaux de réchauffement n’augmentent pas encore plus, approchant 3 et 4 degrés Celsius, ce qui ne mettrait pas seulement la civilisation humaine en danger extrême mais aussi, plus fondamentalement, la pérennité générale de la vie humaine.

Nous sommes cependant avertis de ne pas exagérer les signes de progrès qui ont été réalisés, de peur de nous accrocher à l’illusion d’un progrès humain perpétuel, qu’il soit matériel et/ou technologique. Malgré nos efforts bien intentionnés pour réduire notre empreinte carbone, la réalité est que c’est beaucoup trop peu, trop tard, car les émissions mondiales de carbone continuent d’augmenter six ans après l’Accord de Paris. « Ni le ‘développement durable’ », écrivent Servigne et al., ( 2021), « ni la ‘croissance verte’, ni les promesses de redistribution des richesses ne pourront empêcher les catastrophes de se produire, si le statu quo prévaut » (p. xix). Nous sommes, sans équivoque, encouragés à arrêter la folie, non seulement la folie du changement climatique galopant, l’augmentation des émissions de carbone et la perte de biodiversité, mais aussi la folie de nous accrocher à l’illusion que le progrès de nos efforts minimes, par rapport à l’énormité de la crise, peut empêcher et empêchera l’inévitable de se produire. À un moment où les êtres humains ont besoin d’avoir une conversation adulte sur quelque chose qui est tout à fait sans précédent à l’échelle mondiale, du moins au cours des 12 000 dernières années, nous nous retrouvons parfois à revenir à des paramètres par défaut familiers comme moyen de faire face. Ou,monde « nous l’interprétons automatiquement à travers le prisme de catégories familières, rendant ainsi invisible précisément ce qui est sans précédent » (Zuboff, 2019 , p. 12). Pour Servigne et Stevens ( 2020 ), les catégories familières ou paramètres par défaut incluent une variété de « mythes » religieux et sociaux :

Dans les milieux médiatiques et intellectuels, la question de l’effondrement n’est pas prise au sérieux. Le bug informatique notoire qui menaçait de frapper en 2000, et « l’événement maya » du 21 décembre 2012, [ont mis fin] à toute possibilité de polémique sérieuse et factuelle. Quiconque évoque publiquement un « effondrement » est considéré comme annonçant l’Apocalypse, et relégué dans la catégorie étroite de ces « croyants crédules » à l’« irrationnel » qui ont « toujours existé ». Fin de l’histoire. Il est temps de changer de sujet ! Le processus de rejet automatique de tels discours – un rejet qui, d’ailleurs, apparaît lui-même véritablement irrationnel – a laissé le débat public dans un tel état de délabrement intellectuel qu’il n’est plus possible de s’exprimer sans adopter l’un des deux points de vue simplistes qui souvent à la limite du ridicule. D’une part, nous sommes soumis à l’apocalyptique, langage survivaliste ou pseudo-maya; d’autre part, il faut subir les dénégations “progressistes”.. .. Ces deux postures, toutes deux frénétiquement accrochées à leurs mythes respectifs (le mythe de l’Apocalypse vs le mythe du progrès), se renforcent, se voient comme un épouvantail et partagent une phobie du débat digne et respectueux. Tout cela ne fait que renforcer l’attitude de déni collectif décomplexé qui caractérise tellement notre époque. (pp. 4–5) Tout cela ne fait que renforcer l’attitude de déni collectif décomplexé qui caractérise tellement notre époque. (pp. 4–5) Tout cela ne fait que renforcer l’attitude de déni collectif décomplexé qui caractérise tellement notre époque. (pp. 4–5)

Un débat digne et respectueux est indispensable en ce moment si nous examinons de près les données présentées par le journaliste environnemental Abrahm Lustgarten ( 2020 ) dans un article de couverture du New York Times Magazine . L’article, “Comment la migration climatique va remodeler l’Amérique”, présente les conclusions approfondies de plus de quatre douzaines d’experts, dont des économistes, des démographes, des climatologues, des cadres d’assurance, des architectes et des urbanistes, afin de construire des projections informatiques du “danger des zones qui se refermeront sur les Américains au cours des 30 prochaines années. “Ce que j’ai trouvé”, écrit Lustgarten ( 2020), “était une nation à l’aube d’une grande transformation”, avec des modèles informatiques prévoyant que “quelque 162 millions de personnes – près de 1 sur 2 – connaîtront très probablement une baisse de la qualité de leur environnement, à savoir plus de chaleur et moins d’eau .” Dire que cela devient rapidement un moment charnière et déterminant pour la nation, sans parler du reste du monde, serait un euphémisme. Lustgarten ( 2020) ajoute que “pour 93 millions d’entre eux, les changements pourraient être particulièrement graves, et d’ici 2070, selon notre analyse, si les émissions de carbone augmentent à des niveaux extrêmes, au moins 4 millions d’Américains pourraient se retrouver à vivre à la périphérie, dans des endroits décidément à l’extérieur la niche idéale pour la vie humaine. Mais bien avant 2070 – selon les projections du gouvernement américain, d’ici 2040 – les pénuries extrêmes d’eau à l’ouest du fleuve Missouri seront déjà devenues « presque omniprésentes » (Lustgarten, 2020 ).

Ce ne sont pas seulement les pénuries d’eau dans l’ouest des États-Unis qui sont une préoccupation majeure pour l’habitabilité future. Alors que les températures continuent d’augmenter dans le sud, combinées à la fréquence croissante des événements météorologiques extrêmes, ce que les modèles informatiques projettent est une migration assez importante vers le nord vers la montagne ouest ou le nord-ouest et le nord-est, ainsi que le Haut-Midwest. «Avec le temps», écrit Lustgarten ( 2020 ), «la moitié inférieure du pays devient inhospitalière, dangereuse et chaude» de sorte que «quelque chose comme un dixième des personnes qui vivent dans le sud et le sud-ouest – de la Caroline du Sud à l’Alabama du Texas au sud de la Californie – décidez de vous déplacer vers le nord à la recherche d’une meilleure économie et d’un environnement plus tempéré. Mais qu’en est-il de ceux qui ne le font pas, ou surtout ne peuvent pas, faire le déplacement vers le nord, que ce soit en raison de conditions de santé et/ou de contraintes financières ? Lustgarten ( 2020 ) est clair sur les données, avec leurs implications importantes pour la théologie pastorale et les soins spirituels : sans surprise, ceux qui resteront seront « disproportionnellement pauvres et âgés ».

L’urgence climatique actuelle, y compris plus de chaleur et moins d’eau, a été prédite depuis longtemps par les climatologues, depuis des décennies en fait, même si nous commençons seulement maintenant à y prêter plus d’attention par nécessité. Mais ce qui a surpris les experts, c’est la rapidité avec laquelle le changement climatique à l’extrême s’est abattu sur nous. Comme John Holdren, professeur de politique environnementale à la John F. Kennedy School of Government de Harvard, l’a récemment noté : “Tout ce qui nous inquiétait se produit, et tout se passe à l’extrémité supérieure des projections, encore plus rapidement que les estimations précédentes les plus pessimistes”. (Pierson et al., 2021 ). Pour Lustgarten ( 2020), de toutes les conséquences dévastatrices des projections haut de gamme – “paysages changeants, pandémies, extinctions massives – le mouvement potentiel de centaines de millions de ‘réfugiés climatiques’ à travers la planète est parmi les plus importants”.

L’Amérique ne sera pas non plus exempte de la migration climatique, même si, à bien des égards, nous sommes toujours guidés par l’hypothèse de l’unicité et de l’exceptionnalisme américain. Malgré plus de chaleur et moins d’eau, ainsi que l’intensification des catastrophes naturelles, y compris les incendies de forêt et les ouragans, les Américains poursuivent leurs activités comme d’habitude, à la poursuite du soi-disant rêve américain. Par exemple, les États voisins du Nevada et de l’Arizona, tous deux dépendants de l’eau du fleuve Colorado, sont devenus de plus en plus peuplés, alors même que le niveau d’eau du lac Mead chute de façon spectaculaire à son plus bas niveau depuis les années 1930. “Le sentiment que l’argent et la technologie peuvent vaincre la nature a enhardi les Américains”, mais hélas, “il s’avérera bientôt trop coûteux de maintenir le statu quo” (Lustgarten, 2020). L’assurance contre les inondations monte actuellement en flèche pour les maisons situées dans les zones inondables et le long des fronts de mer. Pour l’instant, cependant, les affaires sont toujours comme d’habitude, les Américains affluant toujours vers les propriétés riveraines le long des côtes et vers le soleil radieux des régions désertiques. Il est plus qu’un peu ironique que “dans une grande partie du monde en développement, les personnes vulnérables tenteront de fuir les périls émergents du réchauffement climatique, recherchant des températures plus fraîches, plus d’eau douce et la sécurité”, alors que les Américains enhardis ont largement “gravité vers l’environnement “. danger, construisant le long des côtes du New Jersey à la Floride et s’installant dans les déserts sans nuages ​​du sud-ouest » (Lustgarten, 2020 ).

Les gouvernements des États et fédéral, du moins pour le moment, n’ont pas de plan clair pour aider les Américains à déterminer les « prochaines étapes » difficiles à l’ère du changement climatique rapide :

Les décideurs politiques, ayant laissé l’Amérique au dépourvu pour la suite, sont désormais confrontés à des choix brutaux concernant les communautés à sauver – souvent à des coûts exorbitants – et celles à sacrifier. Leurs décisions rendront presque inévitablement la nation plus divisée, les plus démunis étant relégués à un avenir cauchemardesque dans lequel ils seront livrés à eux-mêmes. Ces perturbations n’attendront pas non plus que les pires changements environnementaux se produisent. La vague commence lorsque la perception individuelle du risque commence à changer, lorsque la menace environnementale dépasse les moins fortunés et ébranle la sécurité physique et financière de parties plus larges et plus riches de la population. Cela commence lorsque même des endroits comme les banlieues californiennes ne sont plus sûrs. Cela a déjà commencé. (Lustgarten, 2020 )

Implications pour la théologie pastorale

Je me rends bien compte que ce n’est pas l’information la plus facile à réfléchir, théologiquement et/ou psychologiquement, encore moins à digérer ; faire la recherche n’a été rien de moins qu’une confrontation avec la réalité pour moi. Cela dit, je veux nous encourager qu’à prendre les données très au sérieux et, ce faisant, à éviter de conclure que le changement climatique galopant n’est qu’un problème parmi tous les autres. La menace environnementale n’est que trop réelle, et avec elle les prémices d’une grande migration climatique. Comme LaMothe ( 2016) noté plus tôt, avec la crise d’extinction à l’esprit, il y a une possibilité réelle que nous soyons au milieu d’une «histoire tragique finale», ce qui pourrait être difficile pour nous de comprendre étant donné l’accent anthropocentrique manifeste de tant de notre théologie occidentale. Les êtres humains, d’un point de vue théologique chrétien, occupent une place privilégiée dans l’ordre créé et ont donc la domination sur toute la terre. Les vues historiques du progrès anthropocentrique et de la domination sur la nature se sont donc fusionnées en une «théologie chrétienne progressive de la domination», qui a produit «un changement climatique anthropique (avec ses dangers catastrophiques) dans le présent» (Tyson, 2021, p. 8). Autrement dit, la vision théologique de l’exceptionnalisme humain, avec le monde naturel toujours subordonné à nous en rang et en valeur, a maintenant mis toute la vie, y compris nous-mêmes, en danger significatif. Ainsi, « Nous avons besoin de changements structurels et pastoraux dans les pratiques religieuses et le culte », et, comme Ilia Delio ( 2019) ajoute à juste titre, « essentiellement un renouveau religieux pour une planète en crise. . une nouvelle religion de la terre, celle qui célèbre l’interdépendance, l’immanence divine, la mutualité et l’avenir partagé. Ce ne sera pas facile, étant donné les fondements épistémologiques de la théologie occidentale, qui ont toujours été, et sont encore à ce jour, résolument anthropocentriques. S’il y a jamais eu un moment pour mettre en avant des pratiques pastorales et un culte, fondés sur une théologie pastorale solide qui prend très au sérieux une planète et toute la vie en crise, ce moment est maintenant.

Ce n’est donc pas le moment de désespérer, même si un certain désespoir ou plus exactement un deuil serait « normal » compte tenu des circonstances. « Le monde tel que nous l’imaginons se désagrège », écrivent Servigne et al., ( 2021 ) ; « on ne sait plus en quoi croire, et nos émotions remontent à la surface » (p. 21). Nos émotions, si nous les utilisons à bon escient, peuvent nous aider à passer à l’action (LaMothe, 2016 ) afin que nous ne restions pas coincés dans le désespoir de nostalgie de ce qui était. La collapsologie peut nous aider à nous préparer « au monde qui vient, le monde que nous choisissons de reconstruire, sur de nouveaux principes, parmi les autres mondes qui pourraient prendre forme » (Bourg, 2021, p. XV). Il en va de même pour la théologie pastorale, qui peut aussi nous aider à nous préparer au monde à venir avec, selon les mots de Tillich ( 2000 ), un « courage d’être » renouvelé.

Il a été dit que l’anxiété face au changement climatique est en grande partie un phénomène blanc, et à bien des égards, il y a une vérité considérable dans cette évaluation. « Le changement climatique », écrit Sarah Jaquette Ray ( 2021 ), auteur du récent livre A Field Guide to Climate Anxiety , « et ses effets – pandémies, pollution, catastrophes naturelles – ne sont pas universellement ou uniformément ressentis : les personnes et les communautés qui souffrent le plus sont disproportionnellement noirs, autochtones et de couleur. Par exemple, dans Lustgarten’s ( 2020) article de couverture, ce que lui et l’équipe de chercheurs ont découvert, c’est que même si Atlanta avait été occupée à renforcer ses défenses climatiques, “Dans certains cas, cela n’a fait qu’exacerber les divisions. . poussant les communautés noires les plus pauvres plus loin dans les banlieues pauvres. Et dans la Louisiane rurale et la Géorgie côtière, “où les communautés noires et autochtones à faible revenu sont confrontées à des changements environnementaux en plus d’une mauvaise santé et d’une extrême pauvreté”, de nombreuses personnes vivent encore aujourd’hui en ” marge “, déjà en dehors du créneau idéal ou même de base. nécessaire à la vie humaine.

C’est ici qu’une théologie pastorale du changement climatique, et avec elle une réponse pastorale à la crise, doit inclure une compréhension claire, selon les mots de Washington ( 2019 ), de la réalité du «racisme environnemental». Comme les « personnes de couleur » souffrent de manière disproportionnée du changement climatique, il n’est donc pas surprenant qu’elles soient plus préoccupées par ses effets que les Blancs. Et pourtant, ceux qui répondent aux enjeux du changement climatique et au concept d’anxiété climatique sont disproportionnellement et massivement blancs (Ray, 2021). Je suis conscient de ma propre blancheur au moment où j’écris cet article, vivant et travaillant dans un lieu privilégié qui n’est pas, du moins pas encore, en « marge », en dehors de la niche requise pour soutenir la vie humaine. Ainsi, même si, comme les chercheurs en collapsologie, je suis plus qu’un peu préoccupé par le fait que la civilisation court un risque croissant, qu’il existe une possibilité distincte que nous assistions à la fin du monde tel que nous l’avons connu, je veux faire attention à ce que mon inquiétude porte davantage sur l’humanité dans son ensemble, en particulier sur les personnes les plus vulnérables et les plus à risque, et moins sur toute « anxiété » que ce à quoi nous assistons est la disparition d’un monde de privilèges. Ray ( 2021 ) écrit :

Je suis profondément préoccupé par les implications raciales de l’anxiété climatique. Si les personnes de couleur sont plus préoccupées par le changement climatique que les personnes blanches, pourquoi l’intérêt pour l’anxiété climatique est-il si blanc ? L’anxiété climatique est-elle une forme de fragilité blanche ou même d’ anxiété raciale ? En d’autres termes, l’anxiété climatique n’est-elle qu’un code pour les Blancs souhaitant conserver leur mode de vie ou « revenir à la normale », au confort de leur privilège ? La perspective d’un avenir invivable a toujours façonné le terrain émotionnel des personnes noires et brunes, que ce terrain soit le racisme ou le changement climatique. Le changement climatique aggrave les structures d’injustice existantes, et ces structures exacerbent le changement climatique. Épuisement, colère, espoir – les effets de l’oppression et de la résistance ne sont pas propres à ce moment climatique. QuoiCe qui est unique, c’est que des personnes qui avaient été isolées de l’oppression s’éveillent maintenant à la perspective de leur propre avenir invivable.

Cela ne veut pas dire que l’inquiétude des collapsologues concernant l’état précaire du climat terrestre et la façon dont cela a déjà un impact sur la civilisation humaine est injustifiée. Nous nions l’urgence climatique , voire minimisons sa progression rapide, à nos risques et périls. Il y a à la fois une urgence climatique à laquelle nous sommes tous confrontés et en même temps, il y a le racisme climatique et le classisme, avec, par exemple, les communautés noires, autochtones et pauvres qui en subissent les effets de manière disproportionnée. “Le fait est que les inégalités se chevauchent et s’amplifient”, écrit Flowers ( 2021); « ceux qui subissent le poids du changement climatique ont souvent le moins de ressources et le plus de contraintes sur leurs droits civils, et vivent dans les endroits les plus pollués » (p. 449). Nier l’une ou l’autre de ces réalités, l’urgence climatique en cours ou le fait que “les dommages les plus graves du changement climatique affectent de manière disproportionnée les communautés mal desservies” (Flowers, 2021 , p. 449), serait problématique pour la théologie pastorale.

Nous pouvons voir des parallèles avec la pandémie de 2020, comme l’a noté Ibram Kendi ( 2020 ), il y a une pandémie virale claire ainsi qu’une pandémie de racisme : “Quand j’examine le filet de données des États et des comtés sur les patients atteints de coronavirus, quand je examiner la démographie raciale des points chauds, lorsque j’étudie les données de l’enquête, il me semble bien que la pandémie virale frappe le plus durement les personnes de couleur. De même, « [L]e déni du changement climatique et le déni du racisme reposent sur le même fondement : une attaque contre la réalité observable » (Kendi, 2019b). Pendant trop longtemps, les élus et les législateurs du Congrès, les têtes pensantes des informations par câble et même les communautés religieuses et le clergé ont nié à la fois le changement climatique et le racisme. Un prédicateur très influent de la radio et de la télévision du sud de la Californie, John McArthur Jr., qui embrasse un soi-disant créationnisme de la jeune Terre, a avancé la vision bizarre que Dieu a conçu la Terre comme une « planète jetable » (comme cité dans Daley, 2020 ). Ce serait humoristique s’il n’y avait pas le fait que des millions et des millions de personnes écoutent attentivement McArthur et d’autres prédicateurs de la télévision qui nient le changement climatique, tout comme des millions et des millions d’électeurs soutiennent les candidats politiques qui insistent sur le fait que les rapports sur le changement climatique et le racisme sont ” fausses nouvelles » diffusées par les médias libéraux.

De l’avis de ceux qui soutiennent la « politique du déni », il n’y a que peu ou pas besoin d’élaborer une politique, et encore moins de prendre des mesures immédiates. « La politique climatique de ne rien faire est une politique raciste », écrit Kendi ( 2019a ), et le lien est bien plus omniprésent et structurel que nous ne le réalisons parfois. Par exemple, « Le Sud mondial à prédominance non blanche est davantage victime du changement climatique que le Nord mondial plus blanc, même si le Nord mondial plus blanc contribue davantage à son accélération » (Kendi, 2019a , p. 21). En appliquant l’importante métaphore proposée par Crenshaw ( 1991), on peut dire que la justice climatique « croise » nécessairement la justice raciale ; il ne peut y avoir l’un sans l’autre. Ou, pour reprendre les mots d’Elizabeth Yampierre, directrice exécutive d’UPROSE, « Tout est lié » :

Vous ne pouvez pas dire qu’avec l’ouragan Maria à Porto Rico et l’ouragan Katrina à la Nouvelle-Orléans, la perte de vies humaines était simplement due à un événement météorologique extrême. La perte de la vie vient d’un héritage de négligence et de racisme. Et cela se voit même dans la reconstruction. C’est vraiment intéressant de voir ce qu’il advient de la terre après que les gens ont été déplacés, comment la spéculation foncière, l’accaparement des terres et les investissements sont faits dans des communautés qui, quand il y avait des Noirs qui y vivaient, avaient enduré de ne pas avoir les choses dont les gens ont besoin pour avoir un bien vivable des vies. (tel que cité dans Gardner, 2020 ).

Accroître notre prise de conscience de la progression rapide du changement climatique, et avec elle du besoin de justice climatique, est devenu une question urgente pour les théologiens pastoraux et les prestataires de soins pastoraux et spirituels. Cela s’apparente quelque peu au changement important dans le domaine du conseil en santé mentale, où le modèle traditionnel scientifique-praticien de conseil et de psychothérapie a évolué vers une approche à trois volets avec l’ajout de la défense de la justice sociale. Le modèle du scientifique-praticien-avocat peut servir de pierre de touche importante pour les prestataires de soins pastoraux et spirituels travaillant à une époque d’urgence climatique. Portant une attention très particulière à la science factuelle du changement climatique et à son impact sur la santé physique, psychologique et spirituelle des personnes dont nous prenons soin, en particulier les plus vulnérables, nous devenons des praticiens mieux informés et plus efficaces. Nous devenons également plus conscients des traumatismes associés à la chaleur et à la sécheresse prolongées, ainsi que des traumatismes associés aux catastrophes naturelles.

Baldwin ( 2018 ), dans son important livre, Trauma-Sensitive Theology, nous invite à rappeler l’impact de l’absence de soutien et de soins à la suite de l’ouragan Katrina : « Pour de nombreux survivants, la perte d’un chez-soi a été considérablement blessante et aggravée par les sentiments de désespoir et de désespoir qui découlaient de l’expérience de rester sur les toits pendant des jours et d’autres formes d’absence de secours » (pp. 34-35). Nous ne pouvons que nous demander quelles seront les retombées psychologiques de la « perte du foyer » au sens large dans l’ère à venir de la migration climatique. Comment les prestataires de soins pastoraux et spirituels, les praticiens cliniques, le clergé et les communautés religieuses feront-ils face à la demande croissante de soutien social, spirituel et psychologique de la part des nombreuses personnes qui seront déplacées de « leur foyer » ? C’est quelque chose auquel nous devons penser maintenant, tant qu’il est encore temps, de peur que nous nous retrouvions en épuisement dû aux demandes croissantes de soins. Certains d’entre nous, en particulier les premiers intervenants, ont déjà ressenti un certain degré d’épuisement et de dépassement alors que nous continuons à travailler pendant la pandémie de COVID-19. Il est difficile d’imaginer la demande exponentielle de soins et de soutien qui viendra avec une migration climatique sans précédent, de proportion mondiale. Si nous, en tant que prestataires de soins, avons appris quelque chose de la pandémie, c’est l’importance de trouver des soins et du soutien pour nous-mêmes avant d’atteindre le point d’épuisement professionnel, de dépression et/ou d’épuisement.

L’urgence climatique nous touchera tous, nous touche déjà tous, bénéficiaires de soins et soignants. Nous pouvons tirer une leçon de l’expérience de Camille Parmesan (citée dans Thomas, 2014 ), professeure à l’Université de Plymouth et à l’Université du Texas, qui a pensé très sérieusement à abandonner ses recherches sur le changement climatique après être devenue « déprimée professionnellement ». Que nous soyons un bénéficiaire de soins ou un fournisseur de soins ou même un chercheur scientifique, « Le corps de recherche dans le domaine relativement nouveau de la psychologie du réchauffement climatique suggèrent que le changement climatique aura un lourd tribut sur la psyché humaine comme les tempêtes deviennent plus destructrices et les sécheresses plus prolongées » (Thomas, 2014 ).

Il vaut la peine de revenir au travail de Joanna Macy et Chris Johnstone (Macy & Johnstone, 2012 ), en particulier leur accent sur la culture d’un « espoir actif » à l’ère du changement climatique rapide, voire galopant. Pour être clair, ce n’est pas l’espoir platitudineux que, malheureusement, nous entendons parfois venant des chaires religieuses, où nous sommes encouragés à simplement avoir foi en Dieu au-dessus qui a ostensiblement tout, y compris l’urgence climatique, sous contrôle. De La Tour ( 2017) nous a déjà mis en garde de manière convaincante contre la surévaluation de l’espoir, en particulier l’optimisme plein d’espoir du christianisme progressiste : « Indépendamment des bonnes intentions de ceux qui sont privilégiés par la société, ou de la pratique qu’ils emploient pour sauver de manière paternaliste les marginalisés du monde, les conséquences dévastatrices de le néolibéralisme et le changement climatique vont s’aggraver à mesure que quelques-uns s’enrichissent et que beaucoup s’enfoncent dans le désespoir d’une pauvreté déchirante » (p. 3). Cela a même incité LaMothe ( 2022 ) à soutenir que, compte tenu de l’urgence climatique actuelle, une théologie de la prise en charge radicale de tous, en particulier des personnes les plus vulnérables et les plus à risque, doit primer sur une théologie de l’espoir.

Mon propre sentiment est que l’espoir et l’attention radicale peuvent coexister dans notre théologie pastorale si (et je me rends compte que cela peut parfois être un très grand si ) c’est l’ action activeespoir mis en avant par Macy et Johnstone, un espoir qui est également fondé sur un souci radical et moins anthropocentrique de tous les êtres humains, de tous les êtres vivants, de la planète elle-même. Cultiver un espoir actif et une prise en charge radicale peut parfois sembler vain, compte tenu de l’anxiété et de l’incertitude que beaucoup d’entre nous, y compris les soignants, ressentons. En effet, comme Macy et Johnstone le précisent, l’incertitude est « normale » compte tenu des circonstances actuelles : « Nous ne pouvons plus tenir pour acquis que les ressources dont nous dépendons – nourriture, carburant et eau potable – seront disponibles » ou « même que notre civilisation survivra ou que les conditions sur notre planète resteront hospitalières pour des formes de vie complexes » (Macy & Johnstone, 2012, p. 1). Une fois de plus, l’incertitude est normale à l’ère du changement climatique rapide, une «réalité psychologique fondamentale et cruciale de notre temps» (Macy & Johnstone, 2012, p. 1). Ceci, bien sûr, suppose que nous pouvons « y aller », dans ce cas en tant que théologiens pastoraux et en tant que prestataires de soins pastoraux et spirituels – que nous pouvons travailler dans l’incertitude et l’ambiguïté sans nous sentir obligés de changer de sujet ou d’introduire des platitudes optimistes parce que cela est trop difficile ou « déprimant » pour parler de la situation. Cela suppose également que nous pouvons nous abstenir de diagnostiquer ou de pathologiser automatiquement l’incertitude sur le changement climatique comme une question intrapsychique et/ou religieuse, un trouble psychologique sous-jacent, un problème personnel, un manque de foi. Ce faisant, nous envoyons un message clair à ceux qui nous sont confiés que nous ne pouvons pas ou ne voulons pas « y aller ». Mais, comme nous l’avons appris des approches thérapeutiques basées sur la pleine conscience et l’acceptation, cette forme « d’évitement expérientiel », même face à une urgence climatique,2018 , p. 50). Pour Macy & Johnstone ( 2012 ,) lorsque nous évitons ou ne parlons pas de la gravité de l’urgence climatique, « [C]ette communication bloquée génère un péril encore plus mortel, car le plus grand danger de notre temps est l’amortissement de notre réponse .” Ils continuent:

Nous entendons souvent des commentaires tels que “N’y allez pas, c’est trop déprimant” et “Ne vous attardez pas sur le négatif”. Le problème avec cette approche est qu’elle ferme nos conversations et notre réflexion. Comment pouvons-nous même commencer à nous attaquer au gâchis dans lequel nous nous trouvons si nous considérons que c’est trop déprimant pour y penser ? Pourtant, lorsque nous sommes confrontés au désordre, lorsque nous laissons entrer la terrible nouvelle de multiples tragédies qui se déroulent dans notre monde, cela peut sembler accablant. Nous pouvons nous demander si nous pouvons faire quelque chose à ce sujet de toute façon. C’est donc par là que nous commençons – en reconnaissant que notre époque nous confronte à des réalités douloureuses à affronter, difficiles à assimiler et déroutantes à vivre. Notre approche est de voir cela comme le point de départ d’un voyage incroyable qui nous renforce et approfondit notre vitalité. Le but de ce voyage est de trouver, d’offrir et de recevoir le don d’Active Hope.. .. Quelle que soit la situation à laquelle nous sommes confrontés, nous pouvons choisir notre réponse. Face à des défis écrasants, nous pouvons avoir l’impression que nos actions ne comptent pas beaucoup. Pourtant, le type de réponses que nous apportons et la mesure dans laquelle nous pensons qu’elles comptent sont façonnés par notre façon de penser et de ressentir l’espoir. .. afin que nous puissions jouer au mieux notre rôle, quel qu’il soit, dans la guérison de notre monde. (pp. 2–4)